「争闘と争論と悲しみと憂いと慳（ものおし）みと慢心と傲慢と悪口とは、どこから現われ出たのですか？　これはどこから起ったのですか？　どうか、それを教えてください。」

「争闘と争論と悲しみと憂いと慳（ものおし）みと慢心し傲慢と悪口とは愛し好むものにもとづいて起る。争闘と争論とは慳（ものおし）みに伴い、争論が生じたときに、悪口が起る。」

「世間において、愛し好むものは何にもとづいて起るのですか。また世間にはびこる貪（むさぼ）りは何にもとづいて起るのですか。また人が来世に関していだく希望とその成就とは、何にもとづいて起るのですか？」

「世の中で愛し好むもの及び世の中にはびこる貪りは、欲望にもとづいて起る。また人が来世に関していだく希望と成就とは、それにもとづいて起る。」

「さて世の中で欲望は何にもとづいて起るのですか？　また(形而上学的な)断定は何から起るのですか？　怒りと虚言と疑惑と及び＜道の人＞(沙門)の説いた諸々のことがらは、何から起るのですか？」

「世の中で＜快＞＜不快＞と称するものに依って、欲望が起る。諸々の物質的存在には正起と消滅とのあることを見て、世の中には＜外的な事物にとらわれた＞断定を下す。

怒りと虚言と疑惑、──これらのことがらも、（快と不快との）二つがあるときに現れる。疑惑ある人は知識の道に学べ。＜道の人＞は、知って、諸々のことがらを説いたのである。」

「快と不快とは何にもとづいて起るのですか？　また何がないときにこれらのものが現れないのですか？　また生起と消滅ということの意義と、それの起るもととなっているものを、われに語ってください。」

「快と不快とは、感官による接触にもとづいて起る。感官の接触が存在しないときには、これらのものも起こらない。生起と消滅ということの意義と、それの起るもととなっているもの（感官による接触）を、われは汝に告げる。」

「世の中で感覚による接触は何にもとづいて起るのですか？　また所有欲は何から起るのですか？　何ものが存在しないときに、＜わがもの＞という我執が存在しないのですか？

「名称と形態とに依って感官による接触が起る。諸々の所有欲は欲求を縁として起る。欲求がないときには、＜わがもの＞という我執も存在しない。形態が消滅したときには＜感官による接触＞ははたらかない。」

「どのように修行した者にとって、形態が消滅するのですか？　楽と苦とはいかにして消滅するのですか？　どのように消滅するのか、その消滅するありさまを、わたくしに説いてください。わたくしはそれを知りたいものです。──わたくしはこのように考えました。」

「ありのままに想う者でもなく、誤って想う者でもなく、想いなき者でもなく、想いを消滅した者でもない。──このように理解した者の形態は消滅する。

「われらがあなたにおたずねしたことを、あなたはわれわれに説き明かしてくださいました。われらは別のことをあなたにおたずねしましょう。どうか、それを説いてください。
──この世における或る賢者たちは、『この状態だけが、霊(ﾀﾏｼｲ)の最上の清浄の境地である』とわれらに語ります。しかしまた、それよりも以上に、『他の(清浄の境地)がある』と説く人々もいるのでしようか？」

「この世において或る賢者たちは、『霊の最上の清浄の境地はこれだけのものである』と語る。さらにかれらのうちの或る人々は断滅を説き、(精神も肉体も)残りなく消滅することのうち(最上の清浄の境地がある)と、巧みに語っている。

かの聖者は、『これらの偏見はこだわりがある』と知って、諸々のこだわりを塾考し、知った上で、解脱せる人は論争におもむかない。思慮ある賢者は種々なる変化的生存を受けることがない。」